Matić, Uroš

Link to this page

Authority KeyName Variants
orcid::0000-0003-0701-6104
  • Matić, Uroš (2)
Projects

Author's Bibliography

The Motif of the “Lost Paradise” in Blockbuster Films Set in the Post-Apocalypse

Žakula, Sonja; Matić, Uroš

(Београд : Етнографски институт САНУ / Belgrade : Institute of Ethnography SASA, 2023)

TY  - JOUR
AU  - Žakula, Sonja
AU  - Matić, Uroš
PY  - 2023
UR  - https://dais.sanu.ac.rs/123456789/16096
AB  - Considering that mythology and storytelling are an integral part of the human 
experience, in this paper we will take a look at contemporary iterations of 
certain archetypal myths. While the authors do not espouse the idea that 
“science fiction is the mythology of modern society”, we believe that there 
is something to be said about popular culture as a medium of narrative 
transmission in post-industrialist society. In this sense, the paper analyses 
the utilization of origin myths in post-apocalyptic science fiction movies:
Waterworld (1995), The Matrix franchise (four installments 1999–2021), 
Wall-E (2008), the Mad Max franchise (four installments 1979–2015), among 
others. Common to all of these narratives is that they are set after a global 
catastrophe that frames the “Earth before” as a paradise that was lost due to 
human agency. Some of these narratives also feature a search for the remnants 
of that lost world (most notably Waterworld and Mad Max: Fury Road), as 
well as “lesser” origin myths that pertain to groups of survivors themselves (e.g. Mad Max: Beyond Thunderdome). In the context of current debates on 
the Anthropocene, an era rapidly leading towards a global catastrophe, and 
following Donna Haraway’s work on storytelling, we believe that the act of 
telling these stories, and the ways in which they are told is of vital importance 
if we, as a species, are to survive. Furthermore, post-apocalyptic science fiction 
offers not only a warning but also possible outcomes exemplified through 
new, emerging and different naturecultures. These naturecultures range from 
the emergence of new and better adept bodies of a minority (which triggers 
stigma), to bodies which are increasingly dependent on other actants, e.g., AI. 
We argue that within the genre of science fiction these novel postapocalyptic 
naturecultures are framed as imperfect, and that such framing strengthens 
the myth of Earth before the apocalypse as a lost paradise. Consequently, 
posthumanist bodies are seen in a Biblical manner as bodies “after the Fall”, 
rather than as bodies which have not only the potential to survive but also to 
prevent the catastrophe.
AB  - Будући да су митологија и приповедање интегрални део људског искуства, у овом раду ћемо се позабавити савременим итерацијама одређених архетипских митова. Иако аутори не прихватају у потпуности идеју 
да је „научна фантастика митологија модерног друштва“, мислимо да је у 
антрополошким проучавањима важно узети у обзир популарну културу 
као медиј трансмисије наратива у постиндустријском друштву. У складу 
са тим, у овом раду ћемо анализирати коришћење митова о пореклу у 
научнофантастичним филмовима на тему постапокалипсе: Waterworld
(1995), The Matrix франшизи (четири наставка 1999–2021), Wall-E (2008), 
и Mad Max франшизи (четири наставка 1979–2015), између осталих. 
Заједничко за све ове наративе је да је радња смештена након глобалне катастрофе која „Земљу некада“ представља као рај који је изгубљен 
услед људског деловања. Неки од ових наратива такође укључују потрагу за остацима тог изгубљеног света (нарочито Waterworld и Mad Max: 
Fury Road), као и „мање“ митове о пореклу који се односе на одређене 
групе преживелих (нпр. Mad Max: Beyond Thunderdome). У контексту савремених дебата о Антропоцену, ери која убрзано води ка глобалној катастрофи, и следећи радове Доне Харавеј о приповедању, верујемо да су чинови причања оваквих прича, и начини на које се оне причају од 
животне важности ако, као врста, мислимо да преживимо. Надаље, постапокалиптични СФ нуди не само упозорење већ и могућа разрешења 
ситуације на примерима нових, различитих природакултура које се помаљају. Ове природакултуре варирају – од настанка нових и боље прилагођених тела мањине (што изазива стигму), до тела која све више зависе 
од различитих актаната, нпр. вештачке интелигенције. Сматрамо да су 
у оквиру жанра научне фантастике ове нове постапокалиптичне природакултуре представљене као несавршене, а да овакво представљање 
оснажује мит о Земљи пре апокалипсе као изгубљеном рају. Сходно томе, постхумана тела су виђена кроз библијску призму као тела „након 
Пада“, а не као тела која не само да имају потенцијал да преживе већ и 
да спрече катастрофу.
PB  - Београд : Етнографски институт САНУ / Belgrade : Institute of Ethnography SASA
T2  - Гласник Етнографског института САНУ / Bulletin of the Institute of Ethnography SASA
T1  - The Motif of the “Lost Paradise” in Blockbuster Films Set in the Post-Apocalypse
T1  - Мотив „изгубљеног раја“ у блокбастерима на тему постапокалипсе
SP  - 117
EP  - 136
VL  - 71
IS  - 3
DO  - 10.2298/GEI2303115Z
UR  - https://hdl.handle.net/21.15107/rcub_dais_16096
ER  - 
@article{
author = "Žakula, Sonja and Matić, Uroš",
year = "2023",
abstract = "Considering that mythology and storytelling are an integral part of the human 
experience, in this paper we will take a look at contemporary iterations of 
certain archetypal myths. While the authors do not espouse the idea that 
“science fiction is the mythology of modern society”, we believe that there 
is something to be said about popular culture as a medium of narrative 
transmission in post-industrialist society. In this sense, the paper analyses 
the utilization of origin myths in post-apocalyptic science fiction movies:
Waterworld (1995), The Matrix franchise (four installments 1999–2021), 
Wall-E (2008), the Mad Max franchise (four installments 1979–2015), among 
others. Common to all of these narratives is that they are set after a global 
catastrophe that frames the “Earth before” as a paradise that was lost due to 
human agency. Some of these narratives also feature a search for the remnants 
of that lost world (most notably Waterworld and Mad Max: Fury Road), as 
well as “lesser” origin myths that pertain to groups of survivors themselves (e.g. Mad Max: Beyond Thunderdome). In the context of current debates on 
the Anthropocene, an era rapidly leading towards a global catastrophe, and 
following Donna Haraway’s work on storytelling, we believe that the act of 
telling these stories, and the ways in which they are told is of vital importance 
if we, as a species, are to survive. Furthermore, post-apocalyptic science fiction 
offers not only a warning but also possible outcomes exemplified through 
new, emerging and different naturecultures. These naturecultures range from 
the emergence of new and better adept bodies of a minority (which triggers 
stigma), to bodies which are increasingly dependent on other actants, e.g., AI. 
We argue that within the genre of science fiction these novel postapocalyptic 
naturecultures are framed as imperfect, and that such framing strengthens 
the myth of Earth before the apocalypse as a lost paradise. Consequently, 
posthumanist bodies are seen in a Biblical manner as bodies “after the Fall”, 
rather than as bodies which have not only the potential to survive but also to 
prevent the catastrophe., Будући да су митологија и приповедање интегрални део људског искуства, у овом раду ћемо се позабавити савременим итерацијама одређених архетипских митова. Иако аутори не прихватају у потпуности идеју 
да је „научна фантастика митологија модерног друштва“, мислимо да је у 
антрополошким проучавањима важно узети у обзир популарну културу 
као медиј трансмисије наратива у постиндустријском друштву. У складу 
са тим, у овом раду ћемо анализирати коришћење митова о пореклу у 
научнофантастичним филмовима на тему постапокалипсе: Waterworld
(1995), The Matrix франшизи (четири наставка 1999–2021), Wall-E (2008), 
и Mad Max франшизи (четири наставка 1979–2015), између осталих. 
Заједничко за све ове наративе је да је радња смештена након глобалне катастрофе која „Земљу некада“ представља као рај који је изгубљен 
услед људског деловања. Неки од ових наратива такође укључују потрагу за остацима тог изгубљеног света (нарочито Waterworld и Mad Max: 
Fury Road), као и „мање“ митове о пореклу који се односе на одређене 
групе преживелих (нпр. Mad Max: Beyond Thunderdome). У контексту савремених дебата о Антропоцену, ери која убрзано води ка глобалној катастрофи, и следећи радове Доне Харавеј о приповедању, верујемо да су чинови причања оваквих прича, и начини на које се оне причају од 
животне важности ако, као врста, мислимо да преживимо. Надаље, постапокалиптични СФ нуди не само упозорење већ и могућа разрешења 
ситуације на примерима нових, различитих природакултура које се помаљају. Ове природакултуре варирају – од настанка нових и боље прилагођених тела мањине (што изазива стигму), до тела која све више зависе 
од различитих актаната, нпр. вештачке интелигенције. Сматрамо да су 
у оквиру жанра научне фантастике ове нове постапокалиптичне природакултуре представљене као несавршене, а да овакво представљање 
оснажује мит о Земљи пре апокалипсе као изгубљеном рају. Сходно томе, постхумана тела су виђена кроз библијску призму као тела „након 
Пада“, а не као тела која не само да имају потенцијал да преживе већ и 
да спрече катастрофу.",
publisher = "Београд : Етнографски институт САНУ / Belgrade : Institute of Ethnography SASA",
journal = "Гласник Етнографског института САНУ / Bulletin of the Institute of Ethnography SASA",
title = "The Motif of the “Lost Paradise” in Blockbuster Films Set in the Post-Apocalypse, Мотив „изгубљеног раја“ у блокбастерима на тему постапокалипсе",
pages = "117-136",
volume = "71",
number = "3",
doi = "10.2298/GEI2303115Z",
url = "https://hdl.handle.net/21.15107/rcub_dais_16096"
}
Žakula, S.,& Matić, U.. (2023). The Motif of the “Lost Paradise” in Blockbuster Films Set in the Post-Apocalypse. in Гласник Етнографског института САНУ / Bulletin of the Institute of Ethnography SASA
Београд : Етнографски институт САНУ / Belgrade : Institute of Ethnography SASA., 71(3), 117-136.
https://doi.org/10.2298/GEI2303115Z
https://hdl.handle.net/21.15107/rcub_dais_16096
Žakula S, Matić U. The Motif of the “Lost Paradise” in Blockbuster Films Set in the Post-Apocalypse. in Гласник Етнографског института САНУ / Bulletin of the Institute of Ethnography SASA. 2023;71(3):117-136.
doi:10.2298/GEI2303115Z
https://hdl.handle.net/21.15107/rcub_dais_16096 .
Žakula, Sonja, Matić, Uroš, "The Motif of the “Lost Paradise” in Blockbuster Films Set in the Post-Apocalypse" in Гласник Етнографског института САНУ / Bulletin of the Institute of Ethnography SASA, 71, no. 3 (2023):117-136,
https://doi.org/10.2298/GEI2303115Z .,
https://hdl.handle.net/21.15107/rcub_dais_16096 .
1

Alien and Storytelling in the Anthropocene: Evolutionism, Creationism and Pseudoarchaeology in Science Fiction

Matić, Uroš; Žakula, Sonja

(Beograd : Univerzitet. Filozofski fakultet - Odeljenje za etnologiju i antropologiju / Belgrade : University. Faculty of Philosophy - Department of Ethnology and Anthropology, 2021)

TY  - JOUR
AU  - Matić, Uroš
AU  - Žakula, Sonja
PY  - 2021
UR  - https://www.eap-iea.org/index.php/eap/article/view/197
UR  - https://dais.sanu.ac.rs/123456789/14165
AB  - This paper analyses the change in the metanarrative of the Alien franchise initiated by the movie Alien (1979), directed by Ridley Scott, and continued with a series of three sequels. The franchise was revived in 2012 w ith the prequel Prometheus. The story of the first four movies is set at the end of the anthropocene, and it deals with the horror of alien life forms, offering an evolutionist approach to the development of the human species. However, the revival of the franchise with the movie Prometheus changed the metanarrative from evolutionism to a creationist and pseudo-archaeological metanarrative with Biblical motifs. This paper points to the dangers of popularizing creationist and pseudo-archaeological narratives in science fiction. Responsibility for life on Earth and in outer space, lacking evidence to the contrary, remains in the hands of humans collectively and not alien Others.
AB  - U radu je analizirana promena metanarativa u franšizi Osmi putnik (1979) koju je istoimenim filmom pokrenuo režiser Ridli Skot, a koja je nastavljena nizom od tri nastavka u režijama Džejmsa Kamerona (1986), Dejvida Finčera (1992) i Žan-Pjera Ženea (1997). Franšiza je oživljena 2012. filmom Prometej u režiji Ridlija Skota. Radnja prva četiri filma smeštena je na kraj antropocena i bavi se užasom vanzemaljskog života, nudeći evolucionistički pristup razvoju ljudske vrste. U svetu u kom je planeta Zemlja „usrana rupa“, kako tvrdi jedan od protagonista trećeg nastavka filma Osmi putnik, ljudi teraformiraju druga nebeska tela i kolonizuju svemir. Međutim, obnovom franšize filmom Prometej došlo je do promene metanarativa sa evolucionizma na kreacionizam i pseudoarheologiju sa biblijskim motivima. Ljudi prestaju da budu primarni aktanti i njihovo stvaranje i uništenje pripisuje se vanzemaljskim inženjerima. Imajući u vidu ideju koju je predložila Dona Haravej, da je pripovedanje ključno za opstanak planete Zemlje, ovaj rad ukazuje na opasnost popularizacije kreacionizma i pseudoarheologije u naučnofantastičnim narativima, koju vidimo i u novijim radovima Ridlija Skota (Vučje vaspitanje, 2020). Ljudi nisu stvari i ne mogu se staviti u istu ontološku ravan sa androidima. Odgovornost za život na planeti Zemlji i u svemiru, u nedostatku dokaza za suprotno, ostaje kolektivno u rukama ljudi, a ne vanzemaljskih Drugih. Kao rešenje, rad predlaže promenu narativa u naučnoj fantastici u skladu sa savremenim antropološkim i arheološkim znanjima o antropocenu i njegovim posledicama. Pripovedanje koje insistira na kolektivnoj ali i pojedinačnoj krivici (pojedinci; korporacije) i odgovornosti za razvoj i posledice antropocena je pripovedanje za opstanak planete Zemlje.
AB  - Ce travail analyse le changement du métarécit dans la franchise Alien (1979) lancé par le réalisateur Ridley Scott dans le film homonyme et suivie de la série de trois films réalisés par James Cameron (1986), David Fincher (1992) et Jean Pierre Jeunet (1997). La franchise a été relancée en 2012 par le film Prometheus réalisé par Ridley Scott. L’intrigue des quatre premiers films est située à la fin de l’anthropocène et traite de l’horreur de la vie extraterrestre offrant l’approche évolutionniste au développement de la race humaine. Dans le monde où la planète Terre est « un trou de merde », comme le prétend un des protagonistes de la troisième suite du film Alien, les humains terraforment les autres corps célestes et colonisent l’univers. Pourtant, le renouveau de la franchise par le film Prometheus apporte le changement du métarécit qui passe de l’évolutionnisme au créationnisme et à la pseudo-archéologie aux motifs bibliques. Les humains cessent d’être les actants primaires et leur création et leur destruction sont attribuées aux ingénieurs extraterrestres. Ayant en vue l’idée proposée par Donna Haraway que la narration est essentielle pour la survie de la planète Terre, ce travail démontre le danger de la popularisation du créationnisme et de la pseudo-archéologie dans les récits de science-fiction, observée aussi dans les travaux récents de Ridley Scott (Raised by Wolves, 2020). Les humains ne sont pas les objets et ne peuvent pas être mis au même rang ontologique que les androïdes. La responsabilité pour la vie sur la planète Terre et dans l’univers, faute de preuve du contraire, reste collectivement entre les mains des humains et non pas entre celles des Autres extraterrestres. Le travail propose comme solution le changement du récit dans la science-fiction conformément aux connaissances contemporaines anthropologiques et archéologiques sur l’anthropocène et ses conséquences. La narration insistant sur la culpabilité collective mais aussi individuelle (individus; corporations) et sur la responsabilité pour le développement et pour les conséquences de l’anthropocène c’est la narration pour la survie de la planète Terre.
PB  - Beograd : Univerzitet. Filozofski fakultet - Odeljenje za etnologiju i antropologiju / Belgrade : University. Faculty of Philosophy - Department of Ethnology and Anthropology
T2  - Etnoantropološki problemi / Issues in Ethnology and Anthropology
T1  - Alien and Storytelling in the Anthropocene: Evolutionism, Creationism and Pseudoarchaeology in Science Fiction
T1  - „Osmi putnik“ i pripovedanje u antropocenu:  evolucionizam, kreacionizam i pseudoarheologija u naučnoj fantastici
T1  - « Alien » et narration dans l’anthropocène: évolutionnisme, créationnisme  et pseudo-archéologie dans la science-fiction
SP  - 677
EP  - 698
VL  - 16
IS  - 3
DO  - 10.21301/eap.v16i3.3
UR  - https://hdl.handle.net/21.15107/rcub_dais_14165
ER  - 
@article{
author = "Matić, Uroš and Žakula, Sonja",
year = "2021",
abstract = "This paper analyses the change in the metanarrative of the Alien franchise initiated by the movie Alien (1979), directed by Ridley Scott, and continued with a series of three sequels. The franchise was revived in 2012 w ith the prequel Prometheus. The story of the first four movies is set at the end of the anthropocene, and it deals with the horror of alien life forms, offering an evolutionist approach to the development of the human species. However, the revival of the franchise with the movie Prometheus changed the metanarrative from evolutionism to a creationist and pseudo-archaeological metanarrative with Biblical motifs. This paper points to the dangers of popularizing creationist and pseudo-archaeological narratives in science fiction. Responsibility for life on Earth and in outer space, lacking evidence to the contrary, remains in the hands of humans collectively and not alien Others., U radu je analizirana promena metanarativa u franšizi Osmi putnik (1979) koju je istoimenim filmom pokrenuo režiser Ridli Skot, a koja je nastavljena nizom od tri nastavka u režijama Džejmsa Kamerona (1986), Dejvida Finčera (1992) i Žan-Pjera Ženea (1997). Franšiza je oživljena 2012. filmom Prometej u režiji Ridlija Skota. Radnja prva četiri filma smeštena je na kraj antropocena i bavi se užasom vanzemaljskog života, nudeći evolucionistički pristup razvoju ljudske vrste. U svetu u kom je planeta Zemlja „usrana rupa“, kako tvrdi jedan od protagonista trećeg nastavka filma Osmi putnik, ljudi teraformiraju druga nebeska tela i kolonizuju svemir. Međutim, obnovom franšize filmom Prometej došlo je do promene metanarativa sa evolucionizma na kreacionizam i pseudoarheologiju sa biblijskim motivima. Ljudi prestaju da budu primarni aktanti i njihovo stvaranje i uništenje pripisuje se vanzemaljskim inženjerima. Imajući u vidu ideju koju je predložila Dona Haravej, da je pripovedanje ključno za opstanak planete Zemlje, ovaj rad ukazuje na opasnost popularizacije kreacionizma i pseudoarheologije u naučnofantastičnim narativima, koju vidimo i u novijim radovima Ridlija Skota (Vučje vaspitanje, 2020). Ljudi nisu stvari i ne mogu se staviti u istu ontološku ravan sa androidima. Odgovornost za život na planeti Zemlji i u svemiru, u nedostatku dokaza za suprotno, ostaje kolektivno u rukama ljudi, a ne vanzemaljskih Drugih. Kao rešenje, rad predlaže promenu narativa u naučnoj fantastici u skladu sa savremenim antropološkim i arheološkim znanjima o antropocenu i njegovim posledicama. Pripovedanje koje insistira na kolektivnoj ali i pojedinačnoj krivici (pojedinci; korporacije) i odgovornosti za razvoj i posledice antropocena je pripovedanje za opstanak planete Zemlje., Ce travail analyse le changement du métarécit dans la franchise Alien (1979) lancé par le réalisateur Ridley Scott dans le film homonyme et suivie de la série de trois films réalisés par James Cameron (1986), David Fincher (1992) et Jean Pierre Jeunet (1997). La franchise a été relancée en 2012 par le film Prometheus réalisé par Ridley Scott. L’intrigue des quatre premiers films est située à la fin de l’anthropocène et traite de l’horreur de la vie extraterrestre offrant l’approche évolutionniste au développement de la race humaine. Dans le monde où la planète Terre est « un trou de merde », comme le prétend un des protagonistes de la troisième suite du film Alien, les humains terraforment les autres corps célestes et colonisent l’univers. Pourtant, le renouveau de la franchise par le film Prometheus apporte le changement du métarécit qui passe de l’évolutionnisme au créationnisme et à la pseudo-archéologie aux motifs bibliques. Les humains cessent d’être les actants primaires et leur création et leur destruction sont attribuées aux ingénieurs extraterrestres. Ayant en vue l’idée proposée par Donna Haraway que la narration est essentielle pour la survie de la planète Terre, ce travail démontre le danger de la popularisation du créationnisme et de la pseudo-archéologie dans les récits de science-fiction, observée aussi dans les travaux récents de Ridley Scott (Raised by Wolves, 2020). Les humains ne sont pas les objets et ne peuvent pas être mis au même rang ontologique que les androïdes. La responsabilité pour la vie sur la planète Terre et dans l’univers, faute de preuve du contraire, reste collectivement entre les mains des humains et non pas entre celles des Autres extraterrestres. Le travail propose comme solution le changement du récit dans la science-fiction conformément aux connaissances contemporaines anthropologiques et archéologiques sur l’anthropocène et ses conséquences. La narration insistant sur la culpabilité collective mais aussi individuelle (individus; corporations) et sur la responsabilité pour le développement et pour les conséquences de l’anthropocène c’est la narration pour la survie de la planète Terre.",
publisher = "Beograd : Univerzitet. Filozofski fakultet - Odeljenje za etnologiju i antropologiju / Belgrade : University. Faculty of Philosophy - Department of Ethnology and Anthropology",
journal = "Etnoantropološki problemi / Issues in Ethnology and Anthropology",
title = "Alien and Storytelling in the Anthropocene: Evolutionism, Creationism and Pseudoarchaeology in Science Fiction, „Osmi putnik“ i pripovedanje u antropocenu:  evolucionizam, kreacionizam i pseudoarheologija u naučnoj fantastici, « Alien » et narration dans l’anthropocène: évolutionnisme, créationnisme  et pseudo-archéologie dans la science-fiction",
pages = "677-698",
volume = "16",
number = "3",
doi = "10.21301/eap.v16i3.3",
url = "https://hdl.handle.net/21.15107/rcub_dais_14165"
}
Matić, U.,& Žakula, S.. (2021). Alien and Storytelling in the Anthropocene: Evolutionism, Creationism and Pseudoarchaeology in Science Fiction. in Etnoantropološki problemi / Issues in Ethnology and Anthropology
Beograd : Univerzitet. Filozofski fakultet - Odeljenje za etnologiju i antropologiju / Belgrade : University. Faculty of Philosophy - Department of Ethnology and Anthropology., 16(3), 677-698.
https://doi.org/10.21301/eap.v16i3.3
https://hdl.handle.net/21.15107/rcub_dais_14165
Matić U, Žakula S. Alien and Storytelling in the Anthropocene: Evolutionism, Creationism and Pseudoarchaeology in Science Fiction. in Etnoantropološki problemi / Issues in Ethnology and Anthropology. 2021;16(3):677-698.
doi:10.21301/eap.v16i3.3
https://hdl.handle.net/21.15107/rcub_dais_14165 .
Matić, Uroš, Žakula, Sonja, "Alien and Storytelling in the Anthropocene: Evolutionism, Creationism and Pseudoarchaeology in Science Fiction" in Etnoantropološki problemi / Issues in Ethnology and Anthropology, 16, no. 3 (2021):677-698,
https://doi.org/10.21301/eap.v16i3.3 .,
https://hdl.handle.net/21.15107/rcub_dais_14165 .
2